Нет войне

[1:19:36 PM] Денчик: вместе с эджем улетел)
[1:19:38 PM] Паша: он улетел вместе со своим эджем

Каждый из нас стремится к миру и гармонии, это именно то, чего нам недостает в жизни. Время от времени все мы испытываем беспокойство, раздражение, дисгармонию. И когда мы страдаем от всего этого, свои страдания мы не держим при себе, а распространяем на других. Атмосфера вокруг несчастного человека наполняется беспокойством. Любой, кто входит с ним в контакт, тоже становится раздраженным, взволнованным. Конечно, это не является правильным образом жизни.

Нужно жить в мире с собой и в мире со всеми людьми. В конце концов, человек – существо социальное, он должен жить в обществе и взаимодействовать с другими людьми. Но как жить мирно? Как сохранить гармонию в себе и поддерживать мир и гармонию вокруг себя, так чтобы другие также могли жить мирно и гармонично?

Чтобы избавиться от страданий, нужно знать их причины. Если исследовать эту проблему, скоро станет ясно, что мы становимся несчастными всякий раз, когда начинаем создавать отрицательность или загрязнение в уме. Отрицательности в уме, умственные загрязнения или нечистоты не могут существовать вместе с миром и гармонией.

Я становлюсь очень несчастным, когда замечаю, что кто-то ведет себя не так, как мне нравится, когда происходит что-то такое, что мне не нравится. Происходит что-то нежелательное, и я создаю в себе напряжение. Не происходит чего-то желаемого, возникают какие-то препятствия на пути, и снова я создаю в себе напряжение; начинаю завязывать в себе узлы. В жизни постоянно случаются нежелательные вещи, а нужные могут случаться, а могут и не случаться, и этот процесс реакции, завязывания узлов—гордиевых узлов—делает всю умственную и физическую структуру такой напряженной, такой полной всем отрицательным, что жизнь становится несчастной.


В Индии, как и в других странах, святые мудрецы прошлого изучали эту проблему—проблему человеческого страдания—и нашли решение: если случается что-то нежелательное, и человек начинает реагировать, порождая гнев, страх или любую отрицательную эмоцию, тогда нужно как можно скорее переключить внимание на что-то другое. Например, встаньте, возьмите стакан воды, начните пить - ваш гнев не будет умножаться, он начнет затихать. Или начинайте считать: один, два, три, четыре. Или начните повторять слово или фразу, возможно, какую-нибудь мантру, ум отвлечется и до некоторой степени вы будете вне отрицательности, вне гнева.

Такое решение было полезно; это работало. Это все еще работает. При подобной практике ум освобождается от возбуждения. Однако, такое решение работает только на уровне сознания. Действительно, отвлекая внимание, мы толкаем отрицательность глубоко в область бессознательного, где продолжаем создавать и умножать то же самое загрязнение. На поверхности будет слой мира и гармонии, но в глубинах ума—спящий вулкан подавленных отрицательностей, который рано или поздно взорвется с огромной силой.

Другие искатели внутренней истины пошли дальше: переживая внутри себя реальность ума и материи, они поняли, что отвлекать внимание – значит убегать от проблемы. Уход не есть решение; нужно встречать проблему лицом к лицу. Всякий раз, когда отрицательность возникает в уме, лишь наблюдайте ее, повернитесь к ней. Как только мы начинаем наблюдать любое загрязнение ума, оно начинает терять свою силу и постепенно ослабевает, искореняется.

Это хорошее решение, оно избегает двух крайностей—подавления и проявления. Скрыть отрицательность в бессознательном—не значит избавиться от нее; если позволить ей проявляться в виде нездоровых физических или речевых действий, это создаст еще больше проблем. Но если мы только наблюдаем, тогда загрязнение уходит, и мы освобождаемся от него.

Звучит это замечательно, но как же на практике? Когда возникает гнев, он захватывает нас так быстро, что мы даже этого не замечаем. Тогда, охваченные гневом, мы совершаем физические или речевые действия, которые вредят нам и другим людям. Позже, когда гнев проходит, мы начинаем плакать и раскаиваться, моля о прощении того или иного человека или Бога: “О, я совершил ошибку, пожалуйста, простите меня!”. А в следующий раз снова в подобной ситуации реагируем точно так же. Все это раскаяние вовсе не помогает.

Трудность состоит в том, что мы не знаем, когда загрязнение начнет проявляться. Оно зарождается глубоко в бессознательном уме, и к тому времени, когда выходит на уровень сознательный, так быстро нас сокрушает, что мы не можем его наблюдать.

Предположим, я заведу личного секретаря, чтобы всякий раз, когда начинается гнев, он говорил мне: “Смотрите, гнев начинается!” Так как я не знаю, когда начнется этот гнев, мне нужно иметь трех частных секретарей, работающих в три смены круглосуточно! Допустим, я могу это организовать, и вот гнев начинается проявляться. Сразу же секретарь сообщает мне: “О, смотрите—гнев начался!” Тогда первое, что я делаю, это кричу на него: “Дурак! Думаешь, тебе платят, чтобы учить меня?”. Я так охвачен гневом, что никакой совет не поможет.

Допустим, мудрость все-таки возобладала, и я не закричал на него. Вместо этого я говорю: “Большое спасибо. Теперь я должен сесть и наблюдать гнев”. Возможно ли это? Как только я закрываю глаза и пробую наблюдать гнев, тут же приходит на ум объект гнева—лицо или происшествие, из-за которого я разозлился. Я уже не наблюдаю гнев. Вместо этого я наблюдаю внешний стимул данной эмоции. Это только умножит гнев, это не решение. Очень трудно наблюдать любую абстрактную отрицательность, абстрактную эмоцию в отрыве от внешнего объекта, который ее вызвал.

Однако тот, кто постиг окончательную истину, нашел истинное решение. Он обнаружил, что всякий раз, когда в уме возникает загрязнение, одновременно на физическом уровне начинают случаться две вещи. Первое—дыхание теряет нормальный ритм. Я начинаю тяжело дышать всякий раз, когда отрицательность входит в ум. Это легко наблюдать. На более тонком уровне в теле начинается биохимическая реакция, вызывая определенное ощущение. Каждое загрязнение будет производить внутри то или иное ощущение.

В этом кроется ключ к практическому решению проблемы. Обычный человек не может наблюдать абстрактные загрязнения ума—абстрактный страх, гнев или страсть. Но с помощью правильной тренировки и практики очень легко наблюдать дыхание и ощущения в теле, которые напрямую связаны с умственными загрязнениями.

Дыхание и ощущения помогут вдвойне. Во-первых, они будут выполнять роль ваших личных секретарей. Как только в уме появится негативность, дыхание утратит свой нормальный ритм, и начнет кричать: «Посмотрите, что-то происходит не так!» Мы не сможем побранить дыхание, сделать ему выговор, нам придется принять это предупреждение. Подобным образом и ощущения скажут нам, что что-то не так. После такого предупреждения мы начинаем наблюдать за дыханием, следить за ощущениями, и очень быстро обнаружим, что негативность исчезла.

Такой ментально-физический феномен напоминает две стороны одной монеты. С одной стороны есть мысли и эмоции, появляющиеся в уме, а с обратной стороны – дыхание и ощущения в теле. Как только появляется какая-то мысль или эмоция, какое-то умственное загрязнение, оно сразу же проявляется через дыхание и ощущения. Таким образом, наблюдая за дыханием или ощущениями, мы на самом деле наблюдаем за умственными загрязнениями. Вместо того, чтобы бежать от проблемы, мы поворачиваемся к ней лицом, воспринимая реальность такой, какая она есть в данный момент. В результате мы обнаружим, что эти загрязнения теряют свою силу, они больше не могут овладевать нами, управлять нами, как это было в прошлом. Если мы упорно продолжаем, они в конце концов исчезают, и мы начинаем жить мирной и счастливой жизнью, жизнью, которая становится все более свободной от загрязнений.

Так техника самонаблюдения показывает нам реальность с двух сторон – внутренней и внешней. Раньше мы смотрели вовне, упуская внутреннюю истину. Мы всегда снаружи искали причины наших бед, всегда обвиняли и пытались изменить внешний мир. Игнорируя внутреннюю реальность, мы не понимали, что причина страданий кроется внутри, в наших собственных слепых реакциях на приятные и неприятные ощущения.

Так техника самонаблюдения показывает нам реальность с двух сторон – внутренней и внешней. Раньше мы смотрели вовне, упуская внутреннюю истину. Мы всегда снаружи искали причины наших бед, всегда обвиняли и пытались изменить внешний мир. Игнорируя внутреннюю реальность, мы не понимали, что причина страданий кроется внутри, в наших собственных слепых реакциях на приятные и неприятные ощущения.

Чем больше человек практикует эту технику, тем быстрее исчезают негативности. Постепенно ум освобождается от загрязнений, становится чистым. Чистый ум всегда полон любви—неэгоистичной, бескорыстной любви ко всем людям, полон сострадания к бедам и страданиям других людей, полон радости за их успехи и счастье, полон спокойствия в любой ситуации.

Когда достигаешь такой стадии, вся жизнь меняется. Человек своими словами и действиями больше не может нарушать мир и счастье других людей. Наоборот, уравновешенный ум становится умиротворенным, а окружающая атмосфера насыщается миром и гармонией, влияя на людей вокруг и помогая им.

Обучаясь тому, как оставаться уравновешенным при любых внутренних процессах, человек также развивает отрешенность, беспристрастность по отношению ко всему, что происходит вокруг. Однако эта беспристрастность не является бегством от жизни или равнодушием к проблемам мира. Те, кто регулярно практикуют Випассану, становятся более чувствительными к страданиям других, и делают все, что в их силах, чтобы облегчить страдания—не агитациями, а с помощью ума, преисполненного любви, сострадания и спокойствия. Они обучаются святой отрешенности—как быть полностью преданным, полностью вовлеченным в помощь людям, одновременно сохраняя равновесие ума. Так они остаются умиротворенными и счастливыми, работая ради мира и счастья людей.

Именно этому учил Будда: искусству жизни. Он никогда не создавал религий, не учил никакой религии, никаким «измам». Он никогда не учил своих последователей обрядам и ритуалам, слепым и пустым формальностям. Напротив, он учил наблюдать природу как есть, наблюдая реальность изнутри. Из-за неведенья мы продолжаем реагировать, что вредно для нас и для других. Когда же возникает мудрость—мудрость наблюдения реальности как она есть—мы уходим от привычки реагировать. Когда мы перестаем слепо реагировать, мы становимся способными к реальным действиям—действиям, проистекающим из уравновешенного, невозмутимого ума, ума, который видит и понимает истину. Такое действие может быть только позитивным, творческим, полезным для себя и других.

Что необходимо, так это познать себя—совет, который давали все мудрецы. Познать себя нужно не только на интеллектуальном уровне, на уровне идей и теорий, веры или эмоций, слепо принимая то, что мы слышали или читали. Такого знания недостаточно. Нам необходимо познать реальность на собственном опыте. Мы должны напрямую пережить реальность умственно-физического феномена. Только это поможет нам избавиться от страданий.

Это прямое переживание нашей собственной внутренней реальности, эта техника самонаблюдения и есть то, что называется медитацией Випассаны. На языке Индии времен Будды, пассана означает смотреть с открытыми глазами, обычным образом; а Випассана значит наблюдать вещи, как они есть в действительности, а не какими они кажутся. Следует постигать наблюдаемую истину, пока мы не достигнем окончательного истинного понимания всей психо-физической структуры. Познав эту истину, мы научимся тому, как перестать слепо реагировать, перестать создавать негативности—и, естественно, старые загрязнения также постепенно будут искореняться. Мы становимся свободными от страданий и испытываем истинное счастье.

Есть три шага обучения , которые даются в курсе медитации. Во-первых, нужно воздерживаться от любых действий, физических или речевых, которые нарушают мир и гармонию других. Невозможно работать над освобождением себя от умственных загрязнений и в то же время продолжать совершать на уровне тела или речи действия, которые только умножают эти загрязнения. Поэтому этический кодекс необходим как первый шаг практики. Мы берем на себя обязательства не убивать, не красть, воздерживаться от неправильного сексуального поведения, не лгать, не использовать интоксиканты. Воздерживаясь от таких действий, мы даем возможность уму достаточно успокоиться, чтобы он мог приступить к решаемой задаче.

Следующий шаг—развить мастерство в управлении этим диким умом, обучая его концентрироваться на одном объекте – дыхании. Мы пытаемся как можно дольше удерживать внимание на дыхании. Это не дыхательное упражнение; мы не управляем дыханием. Наоборот, мы наблюдаем естественное дыхание, как есть: как оно входит, как оно выходит. Таким образом, мы все больше успокаиваем ум, так, чтобы он больше не был подавлен сильными отрицательностями. В то же самое время, мы концентрируем ум, делая его острым и проникающим, способным быть проницательным.

Первые два шага—жить нравственной жизнью и управлять умом—очень существенны и полезны сами по себе, но они приведут лишь к подавлению негативностей, если не сделать третий шаг: очистить ум от загрязнений, путем развития интуитивного понимания собственной природы. Это и есть Випассана: переживать реальность в себе, регулярно и беспристрастно наблюдая каждое изменение в области ума-материи, проявляющееся в виде ощущений. В этом—кульминация учения Будды: самоочищение путем самонаблюдения.

Практиковать это могут все и каждый. Все люди страдают. Это универсальная болезнь, всеобщая проблема, поэтому и лекарство должно быть универсальным. Болезнь не принадлежит никакой секте, поэтому и лекарство не может быть сектантским. Когда мы страдаем от гнева, это не буддийский, индусский или христианский гнев. Гнев – это гнев. Если гнев вызывает в нас беспокойство, это не христианское, иудейское или мусульманское беспокойство. Болезнь универсальна. Лекарство тоже должно быть универсально.

Випассана и есть такое лекарство. Никто не будет возражать против нравственного кодекса жизни, который способствует миру и гармонии. Никто не будет возражать против развития способности управлять умом. Никто не будет возражать против развития интуитивного понимания собственной природы, с помощью которого можно освободить ум от отрицательностей. Випассана—это универсальный путь.

Наблюдать реальность как она есть, наблюдать истину внутри себя – значит познавать себя напрямую, путем непосредственного опыта. Поддерживая практику, мы освобождаемся от страданий и умственных загрязнений. От грубой, внешней, кажущейся истины мы движемся в глубину окончательной истины ума и материи. Затем мы превосходим и это, переживая истину, которая за пределами ума и материи, вне времени и пространства, вне обусловленной сферы относительного; истину полного освобождения от всех загрязнений, всех нечистот, всех страданий. Неважно, как мы называем эту окончательную истину, но она—конечная цель каждого.